(Ovaj događaj zabeležen je na kraju zapisa o Dogenovoj praksi, u šesnaestoj godini Kanbun ere. Nije poznato ko ga je napisao. Ja [biograf Kenzei] sam ga pregledao i prilažem ga ovde.)
Fudžino, guverner Hatano Unšua, bio je član domaćinstva visokog zvaničnika u oblasti Ečizen [gde se nalazi hram Eiheidži] i imao je ćerku. Gospodar Hatano, Dogenov glavni pokrovitelj koji je kasnije poklonio zemljište i zgrade Eiheidžija, pozvao ju je da mu služi. Gospodarica, Hatanoova glavna supruga, veoma ju je mrzela, ali nije mogla ništa da učini. Hatano je primio naredbu od cara da dođe u prestonicu [Kjoto], pa je, da bi zaštitio devojku, sagradio za nju posebne odaje. Gospodarica je tada naredila slugama da potajno odvedu devojku i utope je u dubokom planinskom jezercu. Devojka je umrla ispunjena ogorčenjem i njen duh nije našao mira. Mogli su se čuti njeni krici i jauci na sve strane. Svi koji su ih čuli, ispunili su se strahom.
U to vreme, jedan monah je tražio mesto za prenoćište i pitao seljane za put. Seljani su rekli da se u poslednje vreme pojavilo čudovište i da je prolaz zatvoren, te da nipošto ne ide tamo. Monah im odgovori: „Sačekajte malo, ja ću otići i proveriti“, i ode. Stigao je do starog drveta pored dubokog jezerca i seo. Nakon tri minuta, iznenada se podigao vetar i talasi su zagrmeli. Posle nekog vremena, na površini vode pojavila se žena, s kosom prebačenom preko lica. Iznenada se stvorila pred monahom, klekla i počela da plače. Monah je upita: „Ko si ti?“ Žena odgovori: „Ja sam sluškinja koja je služila Jošišigeu [Hatano]. Utopljena sam u ovom jezercu zbog njega. Moja tuga i jad traju i dalje. Nikada nije održana ceremonija za mrtve. Zbog toga sam mučena u podzemnom svetu i ne nalazim mira. Želim da poručim Jošišigeu da mi priredi obred i omogući mir u zagrobnom svetu.“ Monah je upita: „Šta možeš dati kao dokaz?“ Žena odveza rukave sa svoje haljine, pruži mu ih i nestade.
Monah odmah ode učitelju Dogenu u prestonicu [Kjoto, pre preseljenja u Ečizen] i ispriča mu šta se dogodilo, pokazujući rukav kao dokaz. Jošišige se silno iznenadi, obuzet nemirom i krivicom. Sledećeg dana, zajedno sa monahom, dođe Dogenu i zamoli ga za spasenje. Učitelj uze svitak i dade ga monahu, rekavši:
„Ovo je krvna loza Bodisatva zapovesti Kečimjaku, krvna loza budističkih predaka, pravilno prenošena od samog Bude. Ko je primi, doseže prosvetljenje. Treba da je sada upotrebiš za dobro tog duha.“
Monah se brzo vrati, održa obred zapovesti i baci svitak [kečimjaku] u jezero. Odjednom se začu glas iz vazduha:
„Sada sam dostigla vrhovni zakon, iznenada se oslobodila muka podzemlja i brzo dosegnula prosvetljenje.“
Svi koji su to čuli, i blizu i daleko, smatrali su to čudom. Iskreno obradovani, odlučili su da podignu novi hram i pozvali su učitelja [Dogena], koji je postao njegov prvi osnivač. Taj hram je današnji Eiheidži. Jezero se i danas nalazi u njegovom sklopu i zove se Kečimiaku, Jezero krvne loze.
Ko god želi da dostigne prosvetljenje, mora da primi lozu učitelja Dogena, i tako se ta loza prenosi i u svetovne tokove.
Tajni Soto dokumenti o inicijaciji (kirikami) daju uvid u to kako su se obredi zaređenja duhova i kami božanstava shvatali u okviru zen prakse. Veliki broj sačuvanih kirikami spisa o tim obredima pokazuje koliko su bili važni u srednjovekovnom Soto zenu.
U nekim obredima duhovi su opisivani kao mentalne pojave, a ne stvarna bića. Na primer, jedan sanva (koan) tekst koji se prenosio u duhovnoj lozi Rjoana Emjoa govori da su duhovi personifikacije istog uma koji postoji u svim ljudima.
Ipak, iako monasi u meditaciji vide duhove kao izraze „jednog izvornog uma“, izvan meditacione dvorane oni i dalje postoje i primaju svakodnevne ponude i zaređenja od istih tih monaha.
U mnogim japanskim zen hramovima lokalni duhovi i dalje su moćne sile u životima monaha. I dobri kami i zlonamerni duhovi bili su savladani od strane zen majstora, ali ne i uništeni. Oni su dolazili zen majstorima tražeći isto oslobođenje od karme koje traže i sva osetna bića.
Kroz moć zaređenja i oni su postajali prosvetljeni učenici zena. Lokalni kami su, zauzvrat, davali svoju moć i podršku širenju Soto institucija. Tradicionalna verovanja su se nastavila, ali sada prožeta zen duhom.
Kao da su budističke odežde, odbačene u kineskom Čanu, u Japanu ponovo obučene da obasjaju duhovnost lokalnih kami duhova svetlošću zen prosvetljenja.
