Sledeći tekst predstavlja deo rada Abhinavagupta’s Attitude towards Yoga koji je napisala Raffaele Torella sa Sapienza University of Rome
Jedna od glavnih karakteristika aristokratskog stava i ne znam kako bolje da definišem duh koji prožima celokupno delo Abinavaguptе, jeste omalovažavanje svakog bolnog napora, koji se vidi kao osobina plebsa. Aristokrata želi da pokaže da ono što niži ljudi mogu postići samo kroz dugotrajne i bolne vežbe, njemu je dostupno odmah i s lakoćom. Jedna od stalnih oznaka Abinavaguptinog stava prema duhovnom putu jeste upravo odsustvo napora, zamora ili težine – sve se odvija s lakoćom.
Ovo se jasno može uočiti u njegovom odnosu prema jogi, tačnije rečeno prema Patañđalijevoj jogi. U sažetku tema u “Tantrāloki”, na kraju prvog āhnike (poglavlja), on navodi “beskorisnost jogičkih elemenata (yogāṅgas)”. Kada se svi ti elementi, abhyāsa (praksa), vairāgya (odricanje) itd. posmatraju sa stanovišta najvišeg duhovnog iskustva obeleženog estetikom, oni se bezrezervno odbacuju (prateći stav Vīrāvalī-tantre).
S druge strane, nakon što izrekne tako nemilosrdnu osudu, Abinavagupta kao da je milostivo suspenduje, dopuštajući običnim ljudima da slede pāśava jogu, “jogu za ograničene duše”, u okviru “najnižih sredstava” (āṇavopāya), uz obrazloženje da je, u krajnjoj liniji, sve sastavljeno od svega, i kako uči Malinīvijayottara (MVU):
„Ništa se ne propisuje, ništa se ne zabranjuje.“
Tako u razmatranju Abinavinih dela s ciljem da se proceni njegov (i, šire gledano, nedualnog šaivizma) odnos prema jogi, možemo pronaći dve oštro suprotstavljene pozicije.
S jedne strane, Patañđalijeva joga se vidi kao obezvređena verzija jednog idealnog, nekonstruisanog (akṛtaka) oblika joge, ovog potonjeg jedinog, kao suptilne prakse koja podrazumeva međudejstvo tela, čula, emocionalnih i kognitivnih energija koja se smatra prikladnom za šaivističku Paramadvaitu. Ono što je neprihvatljivo za profinjenog nedualnog duhovnog učitelja jeste tvrdnja da se oslobođenje može „konstruisati“, korak po korak, kroz prakse koje zajednički gledaju na svet pojava kao na nešto što treba jednostavno prevazići ili eliminisati, umesto da mu se dinamički pristupi i asimiluje ga se u svest.
U običnoj jogičkoj praksi, glavni sastojci su abhyāsa (uporna praksa) i vairāgya (odricanje). Međutim, kada se svi elementi joge, abhyāsa, vairāgya itd. posmatraju sa vrhunca najviše, estetski obeležene duhovne spoznaje, oni se bezrezervno osuđuju (kao što je slučaj sa Vīrāvalī-tantrom, tekstom iz nirācāra tradicije, koji Abinavagupta u potpunosti prihvata).
S druge strane, nakon što izriče tako nemilosrdnu presudu, Abinavagupta je potom delikatno suspenduje, dopuštajući običnim ljudima da praktikuju pāśava jogu u kontekstu āṇavopāye, uz obrazloženje da je, u krajnjoj liniji, sve sastavljeno od svega, i kao što Malinīvijayottara uči: „ništa se ne propisuje, ništa se ne zabranjuje.“
Zatim, nakon što je više puta istakao primat znanja nad delanjem i jogom, kada treba da odredi koji tip učitelja se smatra najpodobnijim davalcem oslobođenja, on iznenađujuće bira jogina obdarenog samopraktičnim znanjem (svabhyastajñāna), a ne jñānin-a (mudraca) koji praktikuje jogu.
Na taj način, Abinavagupta pokazuje otvorenost prema „mekšem“ shvatanju kvalifikacija šaivističkog praktikanta, od kojeg se ne očekuje po svaku cenu da bude ekstremni anupāya sledbenik (onaj koji ne koristi nijedno sredstvo). Tako se abhyāsa delimično rehabilituje, ali u svom suptilnijem obliku kao bhāvanā (mentalna kontemplacija), koja je komponenta jedinog direktnog puta (tarka), i koja vodi ka „dobro izvežbanom znanju“ – iako je i dalje gledana sa visine od strane uzvišenog posednika prasaṃkhyāna (najviše duhovne kontemplacije).
